Le qi gong chez Wu Xing Dao

Ce que nous appelons dans notre langue occidentale les « cinq éléments » ne sont pas des constituants de la matière comme cette appellation le laisse penser. Ce sont des mouvements, des cycles, des étapes, « les cinq relations dynamiques et perpétuellement mouvantes entre les phénomènes qui constituent le monde », dira Jean Claude Ameisen.

Ces mouvements se nourrissent les uns les autres dans le cycle d’engendrement (sheng) symbolisé par le cercle entre les éléments. Les cendres du feu nourrissent la terre, la terre contient et fait naître le métal, le métal condense et recueille l’eau, l’eau fait grandir le bois et le bois est le combustible du feu et ainsi de suite.

Le cycle de contrôle ou de domination (ke) est un autre exemple de relation entre les cinq mouvements : le bois recouvre et stabilise la terre, la terre absorbe l’eau, l’eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal qui lui va couper le bois et ainsi de suite.

Ces principes et ces relations sont, avec le système yin-yang, le fondement de la pensée chinoise et auront une influence sur la cosmogonie, l’astronomie, l’architecture, la poésie, la diététique, la médecine traditionnelle, la musique, les arts martiaux…

Ils seront associés, en résonance avec les cinq planètes visibles à l’œil nu, aux cinq saisons du calendrier lunaire chinois, aux cinq directions, à cinq notes de musique, cinq saveurs, aux cinq organes et cinq viscères, cinq couleurs, etc.