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Wu Xing, le principe des cinq mouvements

L'origine de la pensée chinoise

Ce que nous appelons dans notre langue occidentale les « cinq éléments » ne sont pas des constituants de la matière comme cette appellation le laisse penser. Ce sont des mouvements, des cycles, des étapes, « les cinq relations dynamiques et perpétuellement mouvantes entre les phénomènes qui constituent le monde », dira Jean Claude Ameisen.

Ces mouvements se nourrissent les uns les autres dans le cycle d’engendrement (sheng) symbolisé par le cercle entre les éléments. Les cendres du feu nourrissent la terre, la terre contient et fait naître le métal, le métal condense et recueille l’eau, l’eau fait grandir le bois et le bois est le combustible du feu et ainsi de suite.

Le cycle de contrôle ou de domination (ke) est un autre exemple de relation entre les cinq mouvements : le bois recouvre et stabilise la terre, la terre absorbe l’eau, l’eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal qui lui va couper le bois et ainsi de suite.

Ces principes et ces relations sont, avec le système yin-yang, le fondement de la pensée chinoise et auront une influence sur la cosmogonie, l’astronomie, l’architecture, la poésie, la diététique, la médecine traditionnelle, la musique, les arts martiaux…

Ils seront associés, en résonance avec les cinq planètes visibles à l’œil nu, aux cinq saisons du calendrier lunaire chinois, aux cinq directions, à cinq notes de musique, cinq saveurs, aux cinq organes et cinq viscères, cinq couleurs, etc.

Les cinq agents sont : eau, feu, bois, métal, terre. Il est dans la nature de l'eau d'humidifier et de couler vers le bas; dans celle du feu de brûler et de s'élever dans les airs; dans celle du bois d'être courbé et redressé; dans celle du métal d'être ductile et d'accepter la forme qu'on lui donne; dans celle de la terre de se prêter à la culture et à la moisson. L'eau qui humidifie et coule vers le bas devient salée; le feu qui brûle et s'élève devient amer; le bois courbé et redressé, devient acide; le métal qui change de forme dans sa ductilité, devient âcre; la terre, en étant cultivée, prend une saveur douce.

Shujing - classique des documents - IV°siècle avant notre ère

Traduction Anne Cheng

Mouvement de la terre

Rate pancréas, estomac

Jaune

Intersaison, été indien

Recentrement

La bouche

La salive

Goût sucré, doux

Soucis, tracas, obsessions

Insouciance, gentillesse, tendresse

Mouvement du métal

Poumon, gros intestin

Blanc, gris

Automne

Mouvement descendant, compaction

La peau

Secrétions nasales

Goût épicé, relevé

Tristesse, dépression

Plénitude, satisfaction

Mouvement de l’eau

Reins, vessie

Noir, bleu marine

Hiver

Descendant, calme, intérieur

Les oreilles, cheveux, dents

Urine

Goût salé

Peurs, doutes, angoisses

Confiance en soi

Mouvement du bois

Foie, vésicule biliaire

Vert

Printemps

Mouvement vertical, ascendant

Les yeux

Larmes

Goût acide

Colère, agressivité, impatience

Courage, patience, créativité

La pratique du Qi gong avec Wu Xing Dao

Daoyin Yang Sheng Gong, l'art de nourrir et prolonger la vie

Pour rester dans la théorie du Wu Xing, qui est le fondement de notre école, nous avons choisi d’adapter notre pratique du qi gong à la saison dans laquelle nous nous trouvons. Chaque saison résonne avec un couple d’organe et de viscère ; c’est le meilleur moment pour en prendre soin et les renforcer avec une série d’exercices particuliers.

Ce choix nous a amené à travailler et proposer aux élèves les qi gong de professeur Zhang Guang De, de l’université des sports de Beijing. Dans ces séries d’exercices, l’attention est portée sur des mouvements qui viennent étirer certaines parties du corps, faire travailler les articulations par des rotations contrôlées comme au niveau des poignets et des chevilles pour une action sur les points yuan. Les zones de concentrations indiquées servent à conduire le qi sur un point d’acupuncture particulier ou une zone déterminée du corps. La respiration vient appuyer le travail de conduction énergétique, elle est essentielle à la circulation du qi dans le corps. 

En fonction de la saison, nous proposons un qi gong spécifique qui permet de renforcer les organes potentiellement en faiblesse et de rétablir une meilleure circulation du qi dans le corps. Ce travail saisonnier est à la base de notre école, mais nous proposons également des qi gong plus généraux pour la santé au quotidien, une approche de la méthode du Dr Toshihiko Yayama ainsi que de la relaxation, méditation.

Le style du serpent dans le qi gong

L’apprentissage du qi gong est à mon sens lié à celui du taiji quan. Les principes ancestraux de la famille Yang, l’utilisation des muscles profonds de la colonne et du dos, permettent d’acquérir une posture favorisant la circulation du qi dans le corps. On augmente alors la souplesse de la cage thoracique et de la colonne vertébrale.

Le qi gong et le taiji quan deviennent alors un tout cohérent, indissociable, favorisant la souplesse, l’équilibre et l’harmonie du qi dans le corps.

Illustrations des trapèzes et des psoas réalisées pour un ouvrage de Robert « Bob » Boyd en 2018

Et le qi gong dans tout ça ?

Le qi gong, composé des mots « qi » signifiant « souffle vital, vapeur, énergie, esprit » et « gong » signifiant « exercice, travail, discipline », est un terme plutôt récent pour décrire les séries d’exercices visant à cultiver et développer le souffle vital, l’énergie intérieure propre à chacun. On peut remonter son histoire assez aisément jusqu’au général Yue Fei (1103 – 1142) qui aurait créé une série d’exercices encore très largement pratiqués aujourd’hui : les huit trésors, ou huit pièces de brocard (ba duan jin). Plus tôt encore, au V° siècle, le moine Bodhidharma arrivait au monastère de Shaolin et enseigna aux moines qui y résidaient des exercices pour les rendre aptes à se défendre en cas d’attaque de bandits. Ces exercices sont encore pratiqués aujourd’hui et ont pour nom Yi Jin Jing (muscle / tendon changement classique).

Aujourd’hui, il existe une multitude de méthodes de qi gong, inspirées des exercices ancestraux. Ils ne sont plus utilisés seulement par les moines et les pratiquants d’arts martiaux, mais font partie intégrante de la médecine traditionnelle chinoise et ses pratiquants sont innombrables, en Chine comme partout ailleurs.

L’école Wu Xing Dao vous propose des cours de taiji quan et de qi gong à Saint Malo et à Saint Jouan des Guérets.

Les cours sont accessibles à tous et la première séance est gratuite. N’hésitez pas à venir découvrir notre pratique !